Крест царей держава


Икона «Дарование Царства»


Икона «Дарование Царства» (2014 г.)


Икона «Крест царей держава»


Икона «Крест царей держава» (2019 г.)
Богослужения Животворящего Креста Господня наполнены молениями, в которых выражается высокое духовное достоинство Царского служения.
Содержание образа «Крест Царей держава», чье название повторяет  начало одного из таких молений, представляет иконографическую тему, основной смысл которой можно выразить словами: «Крест – это То, чем Царь удерживает мiр».
Указание на Царя, как на Удерживающего, содержится уже в послании апостола Павла.Особое внимание к этому привлекли события 1917 года, когда для многих стало очевидным наступление эпохи подготовки прихода Антихриста. Более всего, это отразилось на церковной жизни бывшей Российской Империи, состояние которой и по сию пору подтверждает очевидную  истину: «оплотом для Православной Церкви в России может быть только Императорская власть, с падением которой никакой святейший патриарх н спасет русской православной Церкви от распадения» (Каптерев Н.Ф.).
Бог Сам поставляет царей над народами: «владеет Вышний царством человеческим, и емуже восхощет даст е» (Дан.4: 22-29). Источник благодатного дара правления, иначе говоря, Царской харизмы и есть Животворящий Крест Господень («Сила Божия живет в Кресте» (преп. Исаак Сирин)). Этот дар, во-первых, дается в Венчании на Царство, и всякий раз, поклняясь Кресту, православный Царь получает от него помощь в управлении госуларством и в борьбе с врагами Церкви и государства.
Венчание на царство, миропомазание уподобляет Царя Самому Господу Иисусу Христу, сообщая ему образ Его славы. В то же время тяжесть Царского служения несет образ Его Крестных Страданий. «Запечатлеваясь миром, печатью и помазанием Сущего Царя всех, царь облекается силою, поставляется во образ Его (Христа) на земле. Посему … крестообразно возливает  (иерарх) на главу его миро, показывая тем, что Сам Христос помазует его, что Победивший Крестом уготовляет и в нем победителя», – так о символическом значении Царского помазания говорит святитель Симеон Солунский (Симеон Солунский. Разговор о священнодействиях и таинствах церковных).
О Православном Царе как о живой иконе Христа говорили многие святые. В свою очередь израильские цари являлись ветхозаветными прообразами Христа. «И царей, – говорит Евсевий Памфил,. –  которых по указанию Божию пророки помазывали как некие изображения Христа; ибо сами они были прообразом царственной власти единого истинного Христа, Слова Божия, над всем царствующего.<…> Ибо все они имели отношение к истинному Христу, Божественному, Небесному Слову, единому Первосвященнику мiра, единому Царю всей твари, из пророков Отца единому верховному Пророку»  (Евсевий Памфил. Церковная история, М., 1993, с.20)
Сам Искупительный подвиг Спасителя показывает в Нём Царя, ибо умереть за подвластных –  исключительно Царский долг, долг Доброго пастыря.
Определенно о смерти Царя за свой народ сказано у святителя Иоанна Златоуста в его слове «О Кресте и разбойнике»: «Но самый-то этот Крест, говорит, есть символ царства. Потому называю Его царем, что вижу Его распинаемым на Кресте, так как долг царя – умереть за подвластных. Он Сам сказал: “Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин, 10:11), – так точно и добрый царь полагает свою душу за подвластных. Посему, так как Он положил душу Свою, то я и называю Его за это царем. “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о Кресте и разбойнике. Беседа 1 // Полное собрание сочинений Т. 2. Кн. 1. 1993 г. изд.. С. 448).
Согласно этим словам великого святителя, Русский Царь Николай действительно принес Себя в жертву за Свой народ, в чем, оказывается, нет ничего удивительного, вполне, подобно Спасителю, взяв на себя его вину: «Если для спасения России нужна искупительная жертва,Я буду этой жертвой.   Да будет Воля Божия».
На иконе в правом верхнем углу изображено «Видение митрополита Макария», выражающее искупительный подвиг последнего Русского Царя.
Отдельно образ Царя Николая представлен на иконе между Видением и образом «Христос -Царь Царем». Также, только слева от Креста – образ первого Русского Царя Иоанна Васильевича Грозного.
«Бог поставляет Императора на Царство для защиты Его Церкви, и Царь непосредственно перед Спасителем отвечает за чистоту  Православной веры. Поэтому для византийцев статус Василевса сакрален, священен. Как известно, в титулатуру Византийских Императоров рано начали включать термин «святой».
В то время многие христиане искренне полагали, будто подтвердить святость могут лишь те члены Церкви, кто сподобился мученического венца или засвидетельствовал себя как исповедник. Но, как правильно пишут, было бы весьма проблематично отнести фигуру Римского Императора к данной категории верующих.
Между тем, осталась еще одна категория святых – апостолы, проповедовавшие Евангелие всему миру. И параллель между ними и Римским Императором, Государем Вселенной, также распространявшем свет учения Христа по всей Ойкумене, не укрылась от взора древних христиан. Поскольку же апостолы занимали высшую строчку в иерархии святых, Римские Цари вполне обоснованно заняли высшее место в Церковном управлении и получили полномочия (вернее, обязанности), близкие к апостольским (Величко А.М.Сакральные элементы в природе власти Римских (Византийских) императоров).
Уже одно апостольское служение Царя имеет глубокий жертвенный смысл. «Он, – пишет о равноапостольном  Царе Константине Евсевий Кесарийский, – не как та египетская, говорят, единственная в своем роде, птица, которая умирает на груди благовонных растений, сжигая сама себя, а потом, возродившись из своего пепла, начинает летать и является такой же, какой была прежде, – Он (Царь Константин – ред.) уподобился Спасителю, который,  как зерно пшеницы, умножившись из одного Себя, по благословению Божьему, произрастил колос, и Своими плодами наполнил всю землю» (Четыре книги Евсевия Памфила, епископа Кесарии Палестинской о жизни блаженного Василевса Константина, Гл. 72). Неслучайно в Александровской Слободе, –  месте особых Царских подвигов, – была возведена Распятская колокольня (на  иконе внизу по центру Царь Иоанн Васильевич в Александровской Слободе изображен на троне  под этой колокольней)
Уподобление Царского служения не только Страданиям , но и Сошествию во Ад и Воскресению Господа Иисуса Христа представляет Его Крест знаком победы Царя. «Как прежде Христос сокрушил Крестом врата Ада, воскресил мертвых, так и ныне венценосные Его полководцы с Его помощью сокрушают дерзость варваров».
На иконе  в верхнем левом углу изображен связанный с Крестом образ Божией Матери, получивший название «Августовская победа». Это последняя Царская икона Божией Матери, сразу же после Явления получившая широкое распространение среди русского народа.
Победа совершается не только воинским оружием, но и святыней, силой Святого Креста. Как знамение победы Крест был явлен равноапостольному Константину. Церковный историк Евсевий описывает это чудесное явление следующим образом: «Усердно вознося свои молитвы и прошения (к Богу о том, чтобы Он вразумил его о Себе и обратил от заблуждения к свету истины), царь получил удивительнейшее, посланное от Бога знамение, так что и поверить было бы не легко, если бы говорил кто другой. Однажды в полуденные часы дня, когда солнце начало склонятся к западу, говорил царь, я собственными очами видел составившееся из света и игравшее на солнце знамение креста, с надписью: «сим побеждай». Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое само, не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо» (на иконе это чудесное явление изображено справа).
Христос победил сатану, а Царское служение – это защита государства и Церкви и борьба с их внутренними  и внешними врагами, с иноверцами ради их обращения в истинную веру. Задача Православного Царя, как говорится в одном из писем византийского Императора Иоанна Цимисхия, заключается  в распространении владычества Святого Креста.
Стремление православных царей к расширению пределов Православного Царства и просвещению язычников выразилось в великих деяниях Царя Иоанна Васильевича Грозного (на иконе они изображены внизу справа (под Видением Константину) и слева).
Особого внимания заслуживает Казанский поход. Главной его целью было обращение в христианскую веру язычников и мусульман рязанских земель. «Блистательный поход его имел совершенное подобие крестового; торжественность обрядов церковных мешались с упражнениями воинскими; молебствия начинали и заключали каждый подвиг. В виду Казани расположился необъятный стан русский, и близ шатра царского разбит шатер церковный» (Толстой М.В. История Русской Церкви, 1991, с.378)
В самом низу слева на иконе показан Царь Иоанн как храмостроитель (напротив справа – изображения, отражающие покорение Сибири). «За время своего правления Иоанн Грозный возвел свыше 40 прекрасных каменных церквей, богато украшенных куполами, укрытыми чистым золотом. Он основал свыше 60 монастырей, подарив им колокола и украшения и пожертвовав вклады, чтобы молились за Его душу. Кроме этого, Царь построил 155 крепостей и 300 новых городов», -- писал английский дипломат Дж.Горсей. Это одно из  свидетельств сугубого благочестия и апостольского служения Грозного Царя.
Со времен Константина Крест стал символом не только Церкви, но и Христианского государства.
«Невозможно христианам иметь Церковь, и не иметь Царя. Ибо Царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении … и невозможно отделить их друг от друга» , – писал Константинопольский патриарх Антоний Великому князю Василию Дмитровичу. Выраженное в этих словах значение для Церкви Царской власти установилось в Православной Церкви еще в эпоху Константина Великого и укрепилось в Византийской Империи, преемником которой стало Русское Царство – Третий Рим (на иконе Московский Кремль изображен внизу под Крестом).
Один русский святитель (еп. Михаил Грибановский (Таврический)) два века назад. сказал: «России (еще) предстоит воспользоваться своим, уготованным Самим Богом, положением в истории воинствующей Церкви на земле». Глава воинствующей Церкви – Русский Царь. Этот Царь непосредственно в антихристовы дни возглавит православный русский народ, этот стан святых и город возлюбленный» (Откр.20, 8), на брань с апокалиптическим зверем-антихристом.
Как это может произойти, мы не имеем возможности себе представить. Но святитель Ипполит, толкуя Апокалипсис, обращает внимание на слова Господа из видения Пророка Иезекииля о погибели антихриста: «…за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: ‘‘я бог’’, восседаю на седалище божием, в сердце морей, и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим [...] Я приведу на тебя иноземцев… и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости и помрачат блеск твой; низведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых [и] …смертью необрезанных» (Иез.28:2-10).
Святитель Андрей Критский, имея ввиду слова апостола Павла относительно гибели  антихриста (2 Сол. 2, 8), пишет, что «антихрист убиен будет духом повеления Божия».
Из этих толкований следует, что сын погибели будет уничтожен посредством человека, а не непосредственно Самим Господом Иисусом Христом. Этим человек может быть только Грядущий Русский Царь.
Посему будем все чаще и чаще молиться –« победы благоверному Императору нашему на сопротивныя даруя» (свиток с этими словами тропаря Кресту держат ангелы).

Державная икона Божией Матери



Державная икона Божией Матери (2012):

Слева (сверху вниз):

  1. Молитва Государя Николая перед Владимирской иконой Божией Матери 26 февраля (в день явления во сне Божией Матери Евдокии Андриановой). Этот день был последним, когда законная власть контролировала события. С этого дня, по указу Государя, должна была прервать свои занятия Государственная дума (на следующий день она отказалась этому подчиниться). «Сегодня  утром (то есть 26 февраля), - писал в тот же день Государь Императрице, - во время службы я почувствовал мучительную боль в середине груди, продолжавшуюся ј часа. Я едва выстоял, и лоб мой покрылся каплями пота. Я не понимаю, что это было, потому что сердцебиения у меня не было, но потом оно появилось и прошло сразу, когда я встал на колени перед (Владимирским чудотворным) образом Пречистой Девы».

  2. Молебен в царском дворце перед чудотворной иконой Знамение в день отречения от Престола Государя Николая (перед иконой на коленях Императрица). 

«Когда мы выносили икону из дворца, - вспоминал прот Николай Беляев,- дворец был уже оцеплен войсками и все находящиеся в нем оказались арестованными».

  1. Вынос царского трона из зала Синода.

Справа: история обретения Державной иконы Божией Матери (сверху вниз):

  1. Второе сноведение Евдокии Андриановой.

  2. Обретение иконы в Коломенской Вознесенской Церкви.

  3. Явление Божией Матери Евдокии Андриановой в Дивеево, где она собирала деньги, чтобы купить ризу для новоявленной иконы. Божия Матерь ей сказала, что для этой иконы риза не понадобиться.


Внизу: 1. Явление Валаамской иконы Божией Матери (это произошло перед самым воцарением Государя Николая).

Внизу: 2,3,4,5. Видения валаамского старца перед началом русско-японской войны.
Описание этих ведений содержится в келейных записях иеромонаха Валаамского монастыря о. Иоиля, скончавшегося в декабре 1937 г. на Порфирьевском острове. Они были записаны за семь дней до объявления войны с Японией - России 1904 г (из архива Валаамского монастыря (Новый Валаам, Финляндия). № 7298).

2-е клеймо:
В одну ночь во сне приходит ко мне светлый юноша и говорит:- Пойдем со мною, и ты увидишь то, что никто на земле не разумеет. Увидев сего чудного юношу я начал креститься, он сказал:
- Ты добре твориши крестящееся, призывая Имя Господне, но я этого не боюсь, а напротив люблю его, так Богу угодно. Иди со мной,
После этого мы пришли на некую гору, с которой видны были все земли и страны все города и селения, и каждая из стран имела свой цвет воздуха. Русская земля имела цвет воздуха белый чуть желтого цвета весьма красивый. Другие страны имели чистый белый, тоже Христианские, но инославныя исповедания. Были страны, бело-синего цвета и темного, как ночь.
Тогда я спросил юношу, что это значит:
- Это вероисповедание всех народов. Так говорит Господь: "Русская земля и вся ея грады и страны, это Новый Иерусалим, второй Израиль." В древние времена в ниспосланное ей Господом испытания, умытая Христианскою кровью, она в скорби благословляла Имя Господне, а за сие Господь наградил страну сию видишь какими дарами".
В это время, когда он говорил, я увидел воздух, отделяющийся от земли и собирающийся в чудные и красивые облака. Я весьма дивился и спросил юношу:
- Никогда я не видел таких облаков.
- Не простые это облака говорит Юноша, но дар земле от Господа Бога. Так как люди погнаша Господа Бога за это отъемлются прочь эти чудные облака это непростые облака, но дар Божий.

3-е клеймо:
Тут я увидел некую гору на уклоне стоит множество светлых мужей в архиерейском облачениях, а около них множество других людей благообразных и красивых, все они стояли обращенные лицом в гору. Видя это, я очень удивился, что от людей такой свет исходит, как солнце, и спросил:
- Кто эти люди?
- Это те святые говорит тогда Юноша, которых славит Православная Церковь. В архиерейских облачениях, это те святые архиереи, которых славит Святая Православная Церковь.
Между Святителями идет дорога, в гору, и на этой дороге два святителя, один на самом верху горы, в белом облачении коленопреклоненный на молитве, с воздетыми к верху руками, другой стоит в низу собора мужей, на той же дороге. Тогда я спросил Юношу:
- Кто тот архиерей, который стоит на горе коленопреклоненный.
- Это- Патриарх Филарет, от которого произошли Цари Русские, Он молиться пред Господом о них. Хотя Церковь Православная его и не прославляет, как других святителей прославила, но он причислен у Господа Бога к великим архиереям, за то, что в дни скорби своей, не прельстился ничтожною лестью и не помрачил архиерейского сана. И даде ему Господь таковые дары: молится о своих потомках.

4-е клеймо:
Потом повернулись мы в другую сторону, там я увидел белую стену длинную и очень высокую. Но диво! На ней никого не было видно, а кровь льётся по ней сверху донизу, ручьями. Недалеко от нее стоят пять человек, четыре вместе, а пятый отдельно. Четверо стоявшие, смотря на одного человека и размахивая руками, смеются, как бы порицая его. Стоявший отдельно, протянул руку, но в этот момент появившееся в воздухе лезвие, урезало ему руку, и полилась по руке и на землю кровь. Увидев это я ужаснулся, что с одной руки и столько идет крови.
Тогда юноша сказал:
- Не удивляйся сему, непростая это рука, но Царская, а кровь эта всего народа льется чрез Царскую руку.
Тогда обернулся стоявший отдельно сей муж и я узнал в нем Императора Николая II. Он обратился к стоявшим четырем человекам, прося о помощи у них. Но, видя это, они начали смеяться над ним, говоря:
- Проси помощи у Христа своего, и мы посмотрим, какую Он подаст тебе помощь.
Тогда Государь Император поднял свои обагренные кровью руки кверху и произнес:
- Господи Иисусе Христе Сыне Единородный в Троице Славимый, Ты дал мне Царствовати и видишь, как меня за Имя Твое порицают, дай мне помощь.
В этот момент опускается белый холст и невидимо кем перевязывается его рука, И стало очень радостным лицо Государя Императора, а стоявшие четыре человека весьма устыдились. Двое из них протянули руки Государю Императору весьма ласково и дружелюбно, а двое обратились совсем в сторону и обратились к нему спиной. Но Государь не обратил на это внимания. Четыре эти человека не единичные личности, а целые страны - народы, которые именуют себя друзьями Русского Царя.

5-е клеймо:
Потом перед Государем открылись две дороги, - одна ведущая в огромный тенистый сад, а другая, освящаемая жгучим солнцем, и как бы предоставлено Ему было по которой из них Ему идти. Когда Государь стал подходить к первой тенистой дороге, которая вела в сад, из нее вышло несколько черных людей и, поклонившись ему, стали просить, чтобы Он пошёл по этой дороге. В это время, стоявший со мною юноша, повернулся боком, чтобы не смотреть на эту дорогу. Государь, однако, не обратил внимания на кланяющихся людей, и пошёл по солнечной дороге. Тогда юноша повернулся лицом к Нему, и я увидел у него такое радостное и светлое лицо. Я спросил тогда:
- Что такое это значит?
- Не один я радуюсь, - ответил Юноша,- но и все сонмы Ангелов Небесных сорадуется сему. Предложение сие было о помрачение Веры Царю, но есть определение Божие, что не может быть на Русском Царском Престоле омраченный верою Царь. Было определение Божие, что если бы омрачился верою Царь, то и истреблен был бы весь Царский Дом. Царь не обратил даже внимания на тех, которые предлагали это. Посему и радуется все сонмы Ангелов Небесных, радуются о пути, которым он пошел, то есть солнечным. Хотя тяжел он, но он правый и за это жизнь Его будет цела, хотя множество врагов восстанет на Него.

Икона святых Царственных мучеников, святого благоверного князя Андрея Боголюбского и праведного Иова (2020 г.)

"Идолы". Эстетика каменных изваяний

.«Идолом» или еще хуже «каменной бабой» принято называть древние каменные изваяния, безусловно имеющие сакральное значение. Они похожи на менгиры (от бретонского men — камень и hir — длинный), но не столь условны, как они, и почти всегда отражают мужской образ, прежде всего воина, так как частым атрибутом их, начиная с эпохи меднокаменного века, является оружие. Постепенно этот атрибут сменяет рог - ритон, то есть чаша. О чем это говорит? Ответ на этот вопрос может быть только один: это указывает на сому, хаому, напиток бессмертия, наконец, пусть это не обескураживает, на прообраз евхаристической чаши.
Скорее всего, в силу своей исключительной сохранности в течение тысячелетий отношение к этим изваяниям в зависимости от духовной жизни населения тех мест, где они стояли, менялось, но всегда оставалось благоговейным.
Древнейшими из них являются изваяния, найденные в Лепенски Вир (Балканы), которых можно называть первыми крупными скульптурами в истории культуры. Они достаточно тщательно высечены, даже передают выражение лица, но по прошествии сотен веков, уже в южно-русских степях подобные каменные изваяния приобретают более условные лица, устойчивую иконографию и характерную технику обработки камня, основные элементы которых сохранялись с бронзового века до Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром и даже после этого.
Основной особенностью наших каменных «идолов» является безыскусность, полное отсутствие эстетики -- того, что, можно сказать, является определением внешней красоты. «Каменный идол» некрасив. При чем, не сказать, что камень (обычно известняк) грубо обработан. «Каменный идол» именно некрасив. Почему? Не могли, не умели лучше? Нет, могли, особенно это касается скифов, оставивших нам бесчисленные образцы своего великолепного самобытного художественного искусства. Им и греческое нравилось, они пользовались услугами греческих художников, даже некоторых богов изображали по-гречески, но скифские каменные изваяния продолжают предшествующую традицию, как будь то, скифы боялись ее нарушить. Почему? Скорее всего, в отличие от других изображений к ним было отношение как к «самому святому»: неизменность традиции обуславливается, прежде всего, боязнью утраты особого духовного дара, который сохраняется именно так, как указывает традиция. Если учесть, что подобные изображения возникли в  эпоху еще распространенного Единобожия, то они, хотя бы частично выражали идею Единого Бога. Кстати, некорректно говорить про православную икону, что она красивая -- икона бывает ни некрасивой, ни красивой, а правильной и неправильной. Тем не менее, иконопись эстетична, а «каменный идол» нет. Напрашивается мысль, что идол освобожден от красивости, от всего того, что имеет внешнюю, плотскую красоту, чтобы свидетельствовать о мире с невыразимой нетленной красотой. Воин, вождь или царь изображенный в виде «идола» уже там.

В последние времена

В первые времена вся суть заключалась в идолопоклонстве, а законы и власть почитали. Но в антихристианское время власть будет требовать поклоняться ей, не касаясь религии. Поклонившиеся будут считаться последователями антихриста. Тогда произойдет разделение по воле Божией добрых и злых: последователей Христа и последователей антихриста. Господь отделит овец от козлов. Тогда совместная жизнь тех и других сделается невозможной. Истинных христиан, которые будут верны Господу Иисусу Христу, будут предавать и мучить, но не как за религию, а как государственных преступников, не покоряющихся закону.

В предантихристовы времена и во дни господства антихриста истинные христиане не будут нести гражданские повинности, потому что у власти будет сам сатана и антихрист; они являются жестокими врагами Господа нашего Иисуса Христа; потому-то и законы, издаваемые ими, будут направлены против Бога и Церкви. А тот, кто повинуется им, хотя бы с нежеланием, все равно будет как сообщник антихриста и отвержен будет от Бога.

Последние христиане не пожелают поклониться власти сатаны, многие будут объединяться в свои общества и жить отдельно от поклонников антихриста. Произойдет особенное и полное отделение последних христиан от антихристианского общества, какого не было никогда в истории.

Истинные христиане последних времен буквально отвергнут все гражданские законы и не будут почитать власть. У них останется одна внутренняя принадлежность к Небесному Отечеству, они будут иметь свидетельство Иисуса Христа, за Которого прольют свою кровь.

Но Господь заранее перед наступлением антихристианского царства, чтобы отделять истинных христиан от остального общества, пошлет ангела с печатью для таинственного запечатления избранных христиан. Печать даст силу устоять против гонений во все времена - до антихриста и при нем.

Когда откроется гнев Божий для истребления антихристианского общества, то в эти бедственные дни многие безпечные, ослепленные христиане с антихристианским обществом обратятся к Богу с покаянием, но уже будет поздно, небесные двери закроются, а они не будут знать, что Господь не простит им, они будут успокаивать себя, что Бог милосердный, всякий грех прощает, пока человек находится на земле; они только потом узнают (после телесной смерти), что покаяние их было без пользы.

Это потому, что когда антихристианское общество жадно наслаждалось спокойной жизнью и не думало о своей смерти, посреди его также многие безрассудные христиане не думали о своей участи, жили и увлекались широким путем и не хотели вступить на путь скорбей, не постились и не каялись, не слушали других, их вразумляющих, что надо бросить все земное, разорвать связь с нечестивым обществом, но почитали делом и словом антихриста.

Дракон преследует Церковь Христову во все времена. Она разделится на два разряда: более твердые в вере христиане названы Женою, а верные, которые послабее, названы Семенем ее. Первые всегда будут поддерживать последних как своих детей.

Дракон пустит из пасти всякие гонения на христиан и учения, чтобы прельстить их, но пастыри убегут из городов во внутреннюю пустыню - ближе к Богу, дальше от мира. Они скроются от людей, а многие другие будут заключены. Пустыня означает: где бы ты ни был, истинный христианин, в городе, или тюрьме, или среди мира, то должен терпеть, так как для диавола, как для духа, доступны места везде.

При возрастании нечестия неверующий мир обрушится на Церковь через изменение церковных служб, догматов, будет действовать лестью, обманом и насилием. Прекратится открытое истинное богослужение и причастие Тела и Крови Христовой со всеми Таинствами. Тогда начнется открытое служение антихристу, и он будет управлять недостойными христианами, которые не будут подозревать этого за свое нерадение.

Но истинные христиане, которые названы Семенем Жены, будут знать козни антихриста. Они будут жить среди мира, исполнять заповеди, иметь свидетельство Иисуса Христа и не будут связаны с антихристианским обществом, только не будут достигать той пустыни, близкой к Богу своим совершенством, как первые, которые именуются Женою. Они как бы незаметны среди мира и не выделяются так резко, как первые.

Они, как люди мира, мирской деятельности, могут падать и грешить, но будут подниматься и каяться Богу, и Господь будет прощать им. Они будут подобны тем семи тысячам израильтян, которые во время жития Илии пророка не поклонились Ваалу. Семя до времени живет среди врагов незаметным. Эти христиане только тогда начинают быть заметны, когда их будут искать при обыске домов с оружием. С этого времени и для Семени начнется война.

В первые века христианства многие слабые спасались в потаенных местах, в катакомбах, под землею и т.д. Они ходили среди язычников и тайно исповедовали Христа, поэтому были незаметны для врагов. Но когда выходил указ для розыска, то многих выводили из потаенных мест и принуждали к поклонению идолам. Некоторые христиане не устояли под пытками, но многие не сдавались, совершали мученический подвиг и получали за то на небе венцы.

Объясним, как будут жить истинные христиане, которые именуются Семенем Жены, в условиях антихристианского общества. Трудное время выпадет для этих христиан, потому что они будут лишены пастырей и учителей Церкви, которые воспламеняли бы сердца и показывали чудеса, как было прежде.

В последние времена их пастыри скроют свой вид от людей и не будут творить чудес пред ними. Истинные христиане сами от себя воспримут страх Божий и будут так угождать Господу, как и первые христиане не угождали, и получат венцы от Бога особенные, и все прежние праведники будут им удивляться и скажут: «Как вы могли сохраниться в такое тяжелое время сами собою без руководства, без пастырей?»

У антихристианской власти ум будет сатаны. Эта власть будет действовать политически, не затрагивая религии, вероисповедания. Даст равные права для всякой веры и секты, но в то же время будет опровергать все религии и будет открыто пропагандировать, что нет никакого Бога. У всех вер будет право открыто совершать службы с условием, чтобы только не нарушалась дисциплина и государственные законы.

Власть возьмет все места служебные под свой особый контроль и будет ими руководить. И люди будут служить не Иисусу Христу, а антихристу: слепые христиане не будут видеть этого. Власть будет знать истинных христиан, потому что она всех возьмет под государственный контроль - даст каждому знак удостоверения личности и будет тщательно совершать их проверку. Власти будет известно, кто участвует в чем, кто - нет; но сразу-то трогать некоторых не будут в связи со свободой религий. Только тогда, когда подгонят всех к участи греховного Вавилона и Божий гнев уже приблизится, будет издан указ: искоренить тех, которые идут против, но не как за религию, а как преступников народа.


В России было и будет много мучеников. Люди откажутся от хлеба и воды и будут спасать свои души; страдать будут все: запечатанные и не запечатанные печатями. Только одни будут страдать за Христа и спасать не свою земную жизнь, а свои души. А другие, принявшие печать, все равно будут умирать, только позже, от голода, когда Господь не даст урожая.

В главе 9-й дым из кладезя означает адское (черное) учение и беззаконную (безбожную) теорию, а выход саранчи после дыма означает выход демонов (атеистов, коммунистов, комсомольцев и т.д.). В самое последнее время демоны получат свободу и не будут сходить со сцены жизни до конца. От их хитрой политики помрачатся умы, а от военных действий будут умерщвляться тела. К тому времени наука достигнет высшей степени развития, даже заговорит неодушевленная статуя.

Перед концом света люди подпадут под непрощаемый грех два раза. Первый раз это будет до антихриста в одном определенном месте. Так как люди превзойдут все народы, все царства своим нечестием и беззаконием, они подвергнутся под гнев Божий, как Содом и Гоморра (Быт. 19).
Так было и во времена пророка Моисея, когда Моисей отделил свое общество от Корея и сказал: «Отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам во всех грехах их», так будет и с антихристианским обществом. Прощения тем, кто окажется в этом обществе, не будет уже. Это первый непрощаемый грех. Bсе другие царства будут видеть это и удивляться, хотя и их ожидает такая же участь, но при господстве антихриста (3,5 года).

Второй непрощаемый грех уже будет во всем мире, когда многие люди получат печать его чувствительную на челе или правой руке. Святое Евангелие предупреждает верующих об этом. Тем, кто примет печать, прощения не будет никому. Божий гнев и вся природа вооружится, и они перед концом будут мучиться еще здесь, на земле, как в аду.

До пришествия антихриста будет существовать антихристианское царство, которое будет продолжаться неизвестное число лет. Это сообщество последнего времени в «Откровении» названо «вавилонской блудницей». Это время самоуправления. Само общество управляет, а дух антихриста диктует.

Стан святых надо понимать так, что Церковь Христова последнего времени будет жить по всей Вселенной. Христиане составят как бы военный лагерь (стан) и будут воевать с врагами, но только не воинским оружием, а крепкою верою и надеждою на Бога. Они будут жить среди нечестных народов, как бы в своем возлюбленном городе, совершенно отдельно от антихристианского мира, на что указывается, что оружие их и место - город, то есть то жительство, где бы ни был христианин, там будет его собственный город возлюбленный, он заключается внутри его сердца. Аминь.

Гермоген, епископ Саратовский и Царицынский «Толкование на «Откровение» святого апостола Иоанна Богослова» (1917)

От Олимпа до скита




Карта археологических памятников железного века на берегах р. Сторожи, входящих в государственный заказник «Долина реки Сторожка».






































Лучистое облачение


Христос есть Солнце Правды...,
луна, то есть Церковь его,
которая наполняется его светом...
Ориген. In Numeros homilia, XXIII, 5

Шатровые церкви,  отличающиеся  своей крышей в виде высокой четырехгранной или восьмигранной пирамиды и получившие по ним свое название (от др.-русск. шаторъ), представляют собой свидетельство весьма развитого зодчества довладимирской Руси . Вместе с тем шатер являлся едва ли не самой выразительной особенностью всей древнерусской архитектуры вплоть до петровского времени, однако, до сих пор ведутся споры, касающиеся его символики и происхождения самого этого слова. В соответствии с христианским учением и самой архитектурной формой  наибольшая этимологическая близость шатра определяется со словами шáта (древнерусское верхнее платье, плащ») или цáта, (оклад иконы), что связывает его символику с представлением о покрове и верхнем облачении храма.
Шатер венчает маковка с крестом, которая ассоциируется с куполом, но это не так. Купол символизирует собой небесный свод, а маковка – солнце. Тем не менее, распространено мнение, что маковка – это символ пламени горящей свечи и пламенной молитвы, но почему тогда под ней не столб (свеча), а шатровая форма? Да и крест, таким образом, не связывается с символикой огня. И, конечно, шатер это не Мировая гора, как бы не хотелось провести параллели между  имеющими в глубокой древности общие арийские корни древнерусской и древней индусской архитектурой с ее грандиозными храмами, похожими на шатровые и действительно символически представляющие собой гору Меру. Тем не менее, нужно заметить,  что последние венчают солнечные  главы-амалаки (амалака – символ солнца),  очень похожие на маковки. Вполне вероятно, что и главы-амалаки и маковки – древнейшие арийские  архитектурные элементы. Арии, пришедшие на Индийский субконтинент во 2 тыс. до Р.Х., как показывают ведические тексты и археология  южноуральской Страны Городов, имели свои устойчивые традиции строительного дела.
В разных традициях и в разных верованиях символика храма рассматривается по-разному, но в общем издревле с храмом связано представление о земле и о небе: видимом и невидимом. До нас не дошли точные сведения относительно того, какие представления о форме Земли бытовали  на Руси в древности. Однако, точно известно, что уже  в  Древнем Египте ее представляли круглой ( почему, не известно), Globuse был ее моделью в античной Греции и Риме. В архаичной символике народного искусства она точно не представлена, хотя в современных исследованиях  ее в большей мере связывают с  квадратом, ромбом или треугольником. В данном рассмотрении это не существенно, главное, что Земля представлялась на Руси не бесконечной, и, стало быть, стороны шатра могли представлять собой  лучи-линии, соединяющие Солнце с условными концами земли. Иными словами, вершина шатра – это солнце, а его стороны – исходящие из него лучи, направленные к земле. Похоже, это подчеркивают и шатровые окна, из которых падают лучи солнечного света.
Илл. Церковь Петра митрополита в Переславле. 16 в. Вид на шатёр снизу.


Илл. Храм Вознесения в Коломенском. Вид снаружи и на шатёр снизу.

Можно сказать, что шатровое завершение—самый древний из известных древнерусских архитектурных элементов. Прокопий Кесарийский в VI в. писал о склавинах и антах, живших на левобережье Дуная в полуземлянках с шатровой кровлей  (Прокопий Кесарийский. Война с готами). Этот тип кровли сохранился в гуцульских четырех- и восьмиугольных рубленых жилых колыбах с пирамидальной крышей, а также в архитектуре карпатских деревянных церквей.

Скорее всего, шатровая крыша дома имела сакральное значение и использовалась  как красный угол с той лишь разницей, что прямой солнечный  свет в шатер проникает в разное время с восхода  до захода солнца, а красный угол в доме  обычно обращен к юго-востоку, поэтому солнце видно в нем только утром: оно  входит туда  передними, красными окнами. Потом солнце с избы, с красных окон сворачивает, переходит за полдень (Словарь В.Даля).
Такое же отношение к солнцу обнаруживается и в устройстве царского дворца. "Проанализировано расположение тронных мест русских царей XVI-XVII вв. как в контексте сакральной топографии Московского Кремля в целом, так и во внутреннем пространстве царских палат и соборов. Выявлено характерное для русской традиции угловое расположение тронов, преимущественно ориентированное на юго-восток. Такая организация пространства объясняется сакрализацией фигуры Московского царя, уподоблявшегося солнцу и Христу. Расположение тронного места, в таком случае, аналогично расположению красного угла русского дома, где помещались иконы. Движение к царскому месту в кремлевских палатах было движением против солнца, т. е. по направлению к нему. В XVIII в. эта традиция локализации тронных мест сменилась новой, опиравшейся на западноевропейские образцы" (Пчелов Е.В.Солнце, царь и икона)

Зря умными очима Солнце Правды

«Если греки  были нашими первыми учителями
постройки каменных храмов,
то в деле сооружения деревянных церквей
они ничем не могли нам помочь…»
М.В.Красовский
(выдающийся исследователь древнерусской архитектуры)


Можно с полной уверенностью говорить о том, что построенные на Руси в 15-17 вв. деревянные храмы, сооружались по образцам, существовавшим задолго до равноапостольного Владимира. В то время на Руси  еще строго сохранялись древние традиции,  в том числе архитектурные, и  плотники строили «по старине», возводя в числе прочего  башенноподобные клети и шатры.

1.

2.

3.
Илл.  наиболее древние из дошедших до наших дней деревянных храмов:
1. .Лазаревская церковь Муромского монастыря (XIV в.),
2. церковь Ризоположения села Бородавы (1485),
3. Георгиевская церковь на Юксовском погосте Ленинградской области (1493)
Тем не менее, мы все же не знаем, каким был облик древнейших деревянных храмов, и когда они вообще появились. Зато мы знаем, что на Руси искони  широко использовались открытые  святилища, которые функционально и по существу ничем не отличались от храмов, поэтому помещенные в них специальным образом оформленные столбы или изваяния, среди которых встречаются и столбообразные, со временем в том или ином месте вместе с жертвенником могли быть заменены столбообразными храмами. Кое-где  не было такой замены, а над жертвенником и, если имели место, столбом и изваяниями были сооружены деревянные постройки разной, необязательно столбообразной формы, но символику архаического столба или столпообразного  изваяния, несомненно,  мог повторить  только  шатер или  башенноподобная клеть. При этом следует заметить, что на Руси, как и в других странах, одну и ту же форму (архитектурную, художественную, даже словесную) наполняли разные духовные смыслы. Обнаруженные археологами древнерусские  святилища и сохранившиеся доныне древние изваяния  могут  быть, как языческими, так и теми, которые относятся к древнейшей традиции Богопочитания. Определить это методами археологических исследований невозможно. Одно ясно – древнейшая культовая традиция, безусловно, связана с Богопочитанием.


Илл. Храм Успения Божией Матери.  г.Кондопога (1774)

Илл.Святилище Ходосовичи. Реконструкция. Из книги: Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв.

Илл. Святилище Красногорское. Реконструкция. Из книги: Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв.

Илл. Погребальные столбы (голубцы) на старообрядческом кладбище. Архангельская губерния, г. Кемь, 1899
Эти столбцы по форме и стилю оформления могут напоминать столбы древнерусских святилищ под открытым небом.

В связи с устройством в древнерусских святилищах столбообразных изваяний , важно обратиться к более древней истории и вспомнить не только скифских «каменных баб» и предшествующие им каменные стелы позднего неолита, обнаруженные в украинских степях, но и самое древнее из сохранившихся во всем мире деревянных изваяний, получившем название «Шингирский идол». Это орнаментированный деревянный столб с навершием в виде человеческого лица найден в Шингирском торфянике (Средний Урал) и первоначально имел высоту не менее пяти метров. Что он собой представляет, точно определить невозможно, но учитывая время его создания (начало среднекаменного века), когда и самого язычества еще не было, можно с большой долей уверенности  представлять его как священное изображение, относящееся к Богопочитанию. Не исключено, что это – антропоморфное изображение Солнца как древнего символа Самого Бога. Удивляет то, что спустя тысячелетия подобные столпообразные изваяния стояли повсюду на Руси, но их уже напрямую связывают только с язычеством, что, конечно,  неверно. Стало быть, это являлось продолжением традиции, издревле распространенной в уделе Иафета.




Илл. Шингирский  столб

Столпообразная основа изваяния вполне могла быть заменена высоким башенноподобным срубом, который венчал шатер или какая-то другая крыша с солярным символом либо с отверстием, наподобие тех, о которых упоминает в описании славянского храма Аль-Масуди" (10 век), «сделанных в верхней его  (храма) части… для наблюдения над восходом солнца".
Впоследствии, возможно, это отверстие было заменено наружным крестом или сохранившемся в некоторых древнерусских храмах древним  солярным символом в центре купольного свода, лучи которого закручиваются «посолонь», что напрямую связывает изначальную  сакральную символику и древнейшую традицию Богопочитания с  образом Господа Иисуса Христа -- Солнца Правды. Глядя на восходящее или заходящее солнце в древнем храме, богомолец обращался к Самому Творцу. Лучи солнца напоминали о нездешнем свете и духовной природе человека, заменяющей зрение телесное умными очима, но насколько это было ведомо русскому человеку до христианской проповеди, остается тайной.

Илл. Собор Василия Блаженного.Купол придела св. Александра Свирского
       
Илл. Спас Вседержитель. Роспись купола церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде Великом. Феофан Грек. 1378 г.

Солнечный огонь

Невозможно вполне определенно говорить о символике древнейших форм и элементов русской храмовой архитектуры. Этому препятствуют и отсутствие ее объяснения в древнерусских и фольклорных источниках, и продолжающиеся по сей день этимологическая неясность (так, например, значение таких слов, как «купол», «шатер» до сих пор не определено). Отчасти, наиболее очевидна здесь символика огня.. Так, «используемые для кровли золотящиеся (свежие) или серебрящиеся (высохшие) на солнце деревянные лемехи (а позже медная чешуя) часто имели пламевидные очертания, что усиливало общее впечатление от "неопалимого» храма, охваченного священным огнем,»".http://rusarch.ru/baydin1.htm#_edn8
Искони  вера наших предков главным образом  была связана с солнцем, поэтому огонь в символике храмовой архитектуре есть солнечный огонь, ведь, солнце – это большой огненный шар, неизмеримо более огненный, чем пламя костра или жар раскаленной печи.  Знали ли об этом в древности? Неизвестно. Если не знали, то догадывались. Другие объяснения этой символики весьма запутаны и неубедительны, так как содержащиеся в них  рассуждения об иного рода "священном", "небесном" огне»  основываются не на на каких-либо древнерусских источниках или на народных представлениях и обычаях, а на собственном мифотворчестве авторов этих объяснений. Народные же обычаи свидетельствуют о солнечной природе этого символического огня. Так, на Руси в праздник Рождества Христова, прославляющий рождение Солнца Правды, в деревнях бытовал обычай гасить огонь во всех избах. По окончании службы в храме один из стариков добывал трением «живой огонь», от которого зажигались свечи.
Символику огня как солнца лучше всего представляет красный цвет. «Красный первоначально означало «светлый, яркий, блестящий, огненный»; прилагательное это стоит в родстве со словами «крес»- огонь, «кресины»- время летнего поворота солнца, «кресник»- июнь месяц, когда этот поворот совершается. Как постоянный эпитет, подновляющий коренной смысл слов, принятых за названия небесных светил и солнечного сеяния, прилагательное это употребляется в следующих эпических выражениях: красное солнце, красная заря, красный день (ясный солнечный день называется также «украсливым»( Афанасьев А. стр.70)
Сам по себе красный цвет, как свидетельствует археология,  в первобытной древности был самым характерным отличительным признаком иафетитов. Начиная с глубокой древности и кончая эпохой новокаменного века, их погребальный ритуал более всего отличала посыпка красной охрой дна могилы или погребенного в ней человека.  Бывало, такое погребение выглядело весьма эффектно: дно могилы сперва посыпали мелом или известью, а может и еще каким-нибудь белым веществом, а уже потом – ярко-красной охрой.
Очень похоже, что древнейший погребальный ритуал посыпкой красной охры означал своеобразную «маркировку» усопших – окрашенный в красный цвет покойный поклонялся Солнцу. Это подчеркивала и ориентация погребений на Восток. «Поглядзи-тко в восточную сторонушку, не красит ли красное солнышко – поется в старинной русской песне.
Красный цвет не утрачивал свое значение как похоронно-ритуальный даже у этрусков, которые хоронили своих мертвых с глиняной личиной, густо посыпанной красной охрой. В  Древнем Риме красный цвет являлся ярко выраженным атрибутивным цветом Юпитера, который имел все признаки индоевропейского  классического верховного бога-громовика, но Юпитер был еще и богом света. Лицо статуи Юпитера, стоявшей на Капитолии, перед празднествами регулярно окрашивалось в красный цвет. Мало того, в красный свет окрашивалось и лицо военного триумфатора для торжественного выезда в Риме (в эпоху Империи триумфа мог быть удостоен только сам Император), но весь его  внешний вид, включая   колесницу, весьма выразительно, ярко и дерзновенно представлял его солнечным героем, если не самим солнцебогом. Образ восходящего солнцебога использовался и в христианской иконографии для изображения Самого Христа.
«Победитель, увенчанный лавровым венком, был одет в пурпурную, вышитую узорами из пальмовых листьев тунику (Д.И. – пальма и лавровый венок являлась атрибутами Аполлона, а пурпурная одежда – восседающего на своем троне Гелиоса). и в такого же цвета тогу с золотыми звездами на ней. Его лицо было покрыто краской, как у древних статуй Юпитера…В одной руке он сжимал скипетр из слоновой кости с золотым орлом наверху, а другой- лавровую ветвь. Государственный раб, стоявший на колеснице позади триумфатора, держал над его головой корону. Толпа встречала счастливца криками: «Оглядывайся назад и помни, что ты человек» (Дуров В.С. Юлий Цезарь: человек и писатель, Л.,1991)




Древнеримские изображения триумфа
Образ солнцебога использовался и в христианской иконографии для изображения Императора, князя и даже Самого Христа.

Христос — Солнце Правды.  Изображение Иисуса Христа выполнено в соответствии с иконографией Гелиоса. Мозаика гробницы Юлии. Найдено под собором св. Петра в Риме. 270–275 гг. н.э.

Свете Тихий

Нет ничего доступного взору во всем мире,
что было бы более достойно служить символом Бога,

нежели Солнце, которое проливает свет
видимой жизни сначала на себя,
а затем и на все небесные и земные тела

Данте А.
"Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений светильничного благодарения, по крайней мере, народ возглашает древнюю песнь, и никто не признавал нечествующими тех, которые произносят: «хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия»[Святитель Василий Великий. О Святом Духе к Амфилохию" (глава 29)]

«Свете Тихий святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе, пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит».
Песнь заключает в себе вызываемое появлением вечернего света и благодарностью за дожитие до него прославление чрез Христа Св. Троицы и Его Самого. Она распадается на три до того самостоятельные части, что их можно рассматривать как три отдельные песни.
1. Свете тихий (Φως ίλαρόν по-гречески может быть и именительный сказуемого: Ты, Христе, свет; «Тихий» ввиду вечера) святыя славы…Безсмертнаго (в противоположность закату солнечному и истощанию Христа в крестной смерти) Отца Небеснаго (откуда и видимый свет) Святаго, Блаженнаго … Иисусе Христе (Христос как Сын человеческий).
2. Пришедше на запад солнца (доживши до заката), Видевше свет вечерний, поем, ύμνοΰμεν (в благодарность за это) Отца, Сына и Святаго Духа Бога. (Троичная песнь, за которой поем уже «песнь Христу как Богу»).
3. Достоин еси во вся времена (не только вечером) пет быти гласы преподобными (более наших подходящими; греч. αίσίαις, блаженными), Сыне Божий, живот даяй; темже (благодарный) мир Тя славит (в нек. ркп. εορτάζει – празднует Тебе)
М Скабалланович

Солнце на домах и на храмах: ч.8 (крест)

"Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Роден, Скеф,
Скиф и Словен, смежных лугами (степями), достиг Смоленска,
и ополчений Скоф и Славянска Великого и Ладогу оставя,
в лодью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошёл,
крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные".

Оповедь (утраченная древнерусская рукопись).
Белокаменные барельефы есть только на сохранившихся до наших дней храмах Владимиро-Суздальской Руси. Оформление наружных стен храмов, соруженных на западных землях древней Руси, совсем иное, но содержайщийся в нем крест в круге весьма определенно представляет всю ту же солярную символику.



Илл. Церковь св. апостол  Петра и Павла в Кожевниках. Великий Новгород, 1406



Илл. Церковь Спаса на Ильине. Великий Новгород, 1373
Крест в круге преставляет собой и Алексеевский крест в Софийском соборе (1376), и деревянный Людогощинский крест (1359) и многие другие новгородские и псковские кресты подобного типа, который часто называют "кельтским крестом", как и валаамский. Последний на самом Валааме "кельтским"не называют, а связыают непосредственно с преданием о посещение Валаама святым апостолом Андреем Первозванным.

Илл. Алексеевский крест. Поставлен в 1380-е годы в Новгороде по повелению митрополита Алексия Московского

Валаамский нательный крест. нач.20 в.
О валаамском кресте апостола Андрея, как и о самом его пребывании на Валааме, известно из монастырского предания и несохранившихся письменных источников, отрывки из которых в наиболее полном объеме помещены в книге И. К. Кондратьева «Святыни Валаамского монастыря» (1896 г). (приложение 1)
Местное предание говорит, «что в древности на Валааме было главное капище Велеса и Перуна, которым поклонялись и приносили жертвы живущие по окрестностям язычники. Этимологический разбор слова: Валамо–как называют остров финны– подтверждает вероятность этого предания. Слово Валамо состоит из двух слов: мо – по-ижорски значащего земля, и Вал – которого можно считать одного корня со словами Ваал, Волос и Велес. Таким образом, Валамо будет значить земля Велеса, то есть место, посвящённое Велесу.
К этому языческому преданию местное христианское предание прибавляет, что святой апостол Андрей Первозванный, просветитель Скифов и Славян, прибывши из Киева в Новгород, отсюда по реке Волхову достиг Ладожского озера, а потом – до Валаама. Там благословил горы каменным крестом, истребил капище Велеса и Перуна, обратил в Христову веру и жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положил основание на Валааме исповеданию веры Христовой, и оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников.
В рукописи, именуемой Оповедь (приложение  2), говорится об этом уже с убеждением, и в истинности предания автор рукописи не сомневается. Там передаётся это следующими словами: «Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Роден, Скеф, Скиф и Словен, смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого и Ладогу оставя, в лодью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошёл, крестя повсюду и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его–Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма–повсюду сделали ограды и все посадники доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».
О пребывании святого апостола Андрея на Валааме подтверждает сказание «Оповеди», хотя не с такой подробностью, и другой памятник древности: это именно «Вселетник» Киевского митрополита Иллариона, лета 1051.
Во „Вселетнике“ говорится о сём так: „Ноября 30-го, апостола всехвального Андрея Первозванного... и Церкви поборника всхвалим: за неё, якжо древле тому приати в Киев, Смоленск, Новград, Друзино (примечание3)и Волаамо“.
На эти предания и сказания нельзя не обратить серьезного внимания. Если признают достоверным предание о пребывании св. ап. Андрея в Киеве и пределах Новгородских, то отчего же не могло быть, чтобы св. апостол предпринял путешествие на Валаам, где надлежало сокрушить для водворения Христовой веры оплот и господство язычества в северных странах? В особенности важно в этом отношении свидетельство митрополита Иллариона. Свидетельство это явилось во дни процветания Валаамской обители, где сведение о сём могло сохраниться разными путями, и явилось из-под пера всероссийского митрополита, к которому Валаам мог иметь иерархическое отношение»
. (Святыни Валаамского монастыря. Сост. И. К. Кондратьев. Издание И. А. Морозова. Москва. Типография Вильде, Малая Кисловка, собственный дом. 1896. От Московского Духовно — Цензурного Комитета печатать дозволяется. Москва, 26 июня 1896 года. Цензор Протоиерей Иоанн Петропавловский, стр.3-7)
Поставить каменные кресты -- весьма трудоемкое и времязатратное дело, требующее умения и навыков. К тому же, кто бы во время прибывания ап. Андрея на Валааме показал, как их изготовить -- раньше нигде и никогда  их даже не видели? Понятно, что такое могло быть в случае, если таковые кресты уже были на острове, или на Валаам к апостолу, послушать проповедь, прибыли те, кто их уже делал где-то сравнительно близко к Валааму, или как-то еще, но по-любому эти кресты относились к местной традиции. При чем форма креста однознано свидетельствует о почитании Солнца, возможно даже почитании Единого Бога-Творца, при этом солнечный крест был его символом.
ПРИЛОЖЕНИЕ
1
https://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Kondratev/svjatyni-valaamskogo-monastyrja/1
2 «Рукопись эта весьма древняя и находилась в библиотеке Валаамского монастыря. Перев. знатока древностей г. СулаКадзева. Еще „Вал. мои.“, изд. 1847 г)» (Там же в примечаниях).
3 Грузино.